Các bài viết dưới đây đều do Long Không Diễn Đàn Đạo Quán Tử (nhân vật phụ trong sách: Trương Ứng Thần) viết ra. Người sáng lập quan điểm Tân Đạo Giáo tại Lâm Cao là:

Tóm tắt nhật ký của Trương Ứng Thần:

Cuộc họp lớn sắp được tổ chức, và tôi đã liên tục ghé thăm các ngôi chùa ở khu vực Lâm Cao trong vài ngày qua. Rõ ràng, hoạt động tôn giáo ở đây vẫn chưa đi vào quỹ đạo đúng đắn; các giáo sĩ Đạo Giáo và Phật Giáo có địa vị rất thấp tại địa phương, và bản thân họ cũng không đáp ứng được yêu cầu của một người tu sĩ chuyên nghiệp. Ngoài việc đọc kinh sách, họ thiếu hẳn những kiến thức cơ bản của một người tu sĩ; dù là thực hiện nghi lễ hay xin lỗi, họ đều không thành thục, và một số trong số họ thậm chí còn mù chữ.

Sự yếu kém của các giáo sĩ Đạo Giáo và Phật Giáo đã tạo điều kiện cho các hoạt động tôn giáo dân gian ở Lâm Cao phát triển mạnh mẽ; đồng thời, điều này cũng mở ra tiền đồ phát triển rộng lớn cho Hội Thánh Jesus.

Sau khi gặp gỡ các tổ chức tôn giáo ở Lâm Cao và vị Hiệu trưởng Vũ, tôi tin chắc rằng nếu Hội Thánh Lâm Cao tiếp tục phát triển mà không có sự kiểm soát nào, cuối cùng nó sẽ trở thành tôn giáo quốc gia trong chính quyền của những người du hành thời gian.

Tuy nhiên, hầu hết chúng ta – những người du hành thời gian – dường như không nhận thức được ý nghĩa thực sự của việc một tôn giáo trở thành tôn giáo quốc gia. Đúng vậy, hiện nay nhóm chúng ta là những người ưu tú chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa vô thần; Hội Thánh Lâm Cao, bị hạn chế bởi các cơ quan tôn giáo, không thể cạnh tranh được với nhóm chúng ta ở bất kỳ khía cạnh nào. Nhưng trong thế kỷ 17 này, khi giáo dục bắt buộc và tư tưởng duy vật vẫn chưa được phổ biến rộng rãi, Hội Thánh chắc chắn sẽ có ảnh hưởng lớn hơn nhiều so với hệ thống giáo dục của chúng ta.

Chúng ta có thể không bị lừa dối bởi những lời nói mê hoặc của Hội Thánh, nhưng những người sau này, những công dân của chúng ta thì sao? Rõ ràng, chúng ta không thể sử dụng chủ nghĩa Mác-Lênin, chủ nghĩa duy vật, hay bất kỳ lý thuyết nào của xã hội công nghiệp hóa để ảnh hưởng đến đa số họ. Thực tế, từ phong cách hành động của đa số những người thuộc phe “Nước Tương” trong cuộc cách mạng của các nô tì, có thể thấy họ cũng không quan tâm đến vấn đề này.

Có thể hình dung được rằng, chỉ trong vài thập kỷ tới, Hội Thánh Lâm Cao sẽ trở thành một lực lượng quan trọng ảnh hưởng đến xã hội; và khi những người du hành thời gian già đi, ảnh hưởng của

Nhưng nếu chúng ta quay ngược về những tôn giáo cổ xưa nhất như Đạo Tiên Sư và Đạo Thái Bình, và chú ý đến các tác phẩm như “Kinh Thái Bình” và “Chú Giải Tưởng Nhĩ”, chúng ta sẽ thấy rằng Đạo giáo nguyên thủy không mấy quan tâm đến những phương pháp tu luyện nhằm đạt được sự bất tử.

Ví dụ, trong “Tưởng Nhĩ”, người ta coi những phương pháp hít thở, điều hòa khí hậu và thiền định của các pháp sư thời bấy giờ là “phép thuật giả mạo”, và gọi những giáo phái thờ cúng linh hồn là “đạo giả mạo”. Trong khi đó, “Chú Giải Tưởng Nhĩ” lại khuyến cáo việc tuân thủ các quy tắc để tiếp cận con đường chân chính. Tuy nhiên, Đạo Tiên Sư nhanh chóng hòa nhập với Đạo Quỷ ở khu vực Ba Shu, và bổ sung vào đó rất nhiều phép thuật và lời nguyền mà ban đầu họ từng phản đối. Loại biến đổi tôn giáo này – “dùng lá cờ đỏ để chống lại chính lá cờ đỏ” – cũng xuất hiện ở nhiều giáo phái trong thời trung cổ.

Ví dụ, Cơ Đốc giáo, dưới ảnh hưởng của tín ngưỡng ngoại đạo La Mã, đã bắt đầu đón nhận các vị thần của các dân tộc Châu Âu thành các vị thánh; các tôn giáo ở Nam Á và Trung Á vẫn giữ lại nghi thức thờ cúng các linh hồn của tôn giáo Shaman; Phật giáo Ấn Độ sau khi du nhập vào Trung Nguyên đã kết hợp với tư tưởng Đạo giáo để hình thành ra Thiền tông với những phương pháp tu luyện đặc biệt.

Ngay cả những người truyền bá Cơ Đốc giáo như Linh mục Bai Si Duo và Viện trưởng Wu, khi họ truyền bá đạo giáo, cũng buộc phải thích nghi với phong tục tập quán của triều đại Đại Minh.

Việc giáo lý bị các nền văn minh khác biệt làm thay đổi là một vấn đề không thể tránh khỏi trong công tác truyền giáo. Mặc dù chúng ta, những người thuộc Lâm Gao, sở hữu kiến thức và kinh nghiệm lịch sử vượt xa thời đại này, nhưng vấn đề này vẫn không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, tư tưởng của Lâm Gao chắc chắn sẽ thay thế những tư tưởng cũ, và tôn giáo của Lâm Giao chắc chắn sẽ thay thế những tôn giáo cũ – dù đó là Công giáo La Mã, Chính thống giáo hay Phật giáo và Đạo giáo truyền thống – tất cả đều sẽ bị tôn giáo của Lâm Giao thay thế. Đây là một cuộc chiến ý thức hệ vĩ đại, một cuộc chiến mà không thể có chỗ cho sự nhẹ nhàng hay sự khiêm tốn.

Nhìn lại lịch sử, thông thường các biện pháp hành chính không thể loại bỏ hoàn toàn những tôn giáo cũ; chỉ khi một dân tộc hoàn toàn quay sang theo đuổi một tôn giáo mới, họ mới thực sự cắt đứt mối liên hệ với tôn giáo cũ. Nói cách khác, chỉ có tôn giáo mới có thể loại bỏ tôn giáo.

Nhiệm vụ của Hội đồng Đạo giáo chúng ta không phải là loại bỏ hoàn

Nhưng tôi tin rằng Chúa trời toàn năng đã sớm ban cho các bậc hiền triết thời cổ đại Trung Quốc những lời mặc khải theo cách của Ngài. Chỉ là những người theo đuổi triết lý của Pythagoras ở khu vực Ấn Độ (đã từng có thời gian Giáo hội Công giáo coi Phật giáo và Ấn Độ giáo Ấn Độ là những chi nhánh của giáo phái bí mật Hy Lạp do Pythagoras thành lập) đã bằng những luận điểm sai lầm và quan điểm dị giáo độc hại của mình, làm ô nhiễm thông điệp của Chúa.

Điều này khiến các nhà triết học theo Nho giáo dần đánh mất những lý tưởng cao cả mà tổ tiên họ đã để lại; trong khi đó, những quan điểm của Pythagoras đã gây ra những tổn hại không thể khắc phục đối với nhóm nhà triết học khác đã nhận được sự mặc khải. Những học giả vốn nên sống trong “vườn hồng thiêng liêng” ấy đã sa đọa thành những kẻ luyện kim thuật và thờ thần tượng, giống như những người theo giáo phái Manichee.

Các bậc trưởng lão uyên bác ở Lin Gao thường xem người Tát Mã Tơ ở miền Bắc là kẻ thù lớn nhất đối với văn minh và đức tin. Họ nhắc đến vua Attila của người Hung Nô, đến triều đại Tát Mã Tơ mà Marco Polo từng phục vụ, và cũng bày tỏ nỗi đau buồn trước việc nền văn minh vĩ đại của đế chế cổ đại bị những dân tộc du mục phá hủy.

Đối với những người con cháu của quý tộc cũ phải sống lưu vong ở nước ngoài, triều đại “Nguyên” là không thể tha thứ được; nhưng trong mắt tôi, một linh mục ngoại bang, tội ác lớn nhất của người Tát Mã Tơ chính là việc họ đã dùng những tư tưởng độc hại của những người theo Pythagoras ở Ấn Độ để làm ô nhiễm hai con đường cứu rỗi vốn thuộc về người Trung Quốc. Nhờ đó, những kinh điển trí tuệ của Nho giáo và Đạo giáo – những tài liệu đã được mặc khải và soi dẫn con người – cuối cùng lại trở thành những quy tắc cứng nhắc trong tay nhóm “Mandarin”, những nhà triết học và quan chức chỉ biết đến luyện kim thuật và những giáo lý dị giáo có hại cho linh hồn con người.

Tuy nhiên, ân điển của Chúa Kitô đã giúp những nhà lãnh đạo xuất sắc nhất của họ, vào lúc những kẻ man rợ theo đạo dị giáo suýt nữa phá hủy những điều tốt đẹp và vinh quang nhất của đất nước, đã dẫn dắt những người xuất sắc nhất tìm đến một “Giê-ru-xa-lem mới”. Tại đây, họ vẫn giữ được ân điển của Chúa, cùng với những đạo đức, truyền thống, kiến thức và phẩm giá vinh quang của mình.

Họ cũng giữ được tôn giáo của riêng mình; tuy nhiên, tôn giáo đó không hề bị ảnh hưởng bởi những tư tưởng độc hại từ Ấn Độ. Trong tôn giáo đó, có vô số yếu tố hợp lý chứng minh rằng nó từng chứa đựng con đường

Và điều này đã khiến châu Âu dần bị tụt hậu so với xu thế phát triển lịch sử.

**“Lời giới thiệu về Phần Về Đại Đế Quốc trong Danh mục Sách Cấm của Giáo hoànggiáo Giả”**

******************************

**Thư từ Trương Ứng Thần gửi cho Hạ Dung trước khi lên đường**

Khi nhận được thư của Trương Ứng Thần, vị bác sĩ người Mông Cổ cao lớn này đã đang trên con tàu đi về khu mỏ.

Cầm trên tay tài liệu này – nếu không nói là bản kế hoạch công việc còn hơn – Hạ Dung không khỏi ngưỡng mộ lòng dũng cảm và tính chủ động của người đàn ông này.

Cô ngồi xuống, mở lá thư ra và từ từ đọc những lời nhắn cuối cùng của vị chủ tịch ban đầu của tổ chức này tại Lâm Cao.

“…Sự va chạm giữa các nền văn minh khác biệt thường dẫn đến việc nền văn minh tiên tiến tiêu diệt nền văn minh lạc hậu; nền văn minh văn minh thì áp đặt lên nền văn minh man rợ. Vì vậy, trong thời đại này, Dòng Tên đã dễ dàng loại bỏ các tu sĩ Maya ở Nam Mỹ; ba trăm năm trước đó, Đạo Thiên Chúa và Phật Giáo Tây Tạng cũng đã khiến hai nhóm người Mông Cổ dễ dàng quy phục. Nhưng sự va chạm luôn đi kèm với sự hòa trộn; đối với tôn giáo, việc các tín đồ mới bị ảnh hưởng bởi các truyền thống cũ là điều không thể tránh khỏi.

“Đồng chí Ngô Mang Thạch có vẻ muốn thực hiện những thí nghiệm xã hội nhằm thay đổi phong tục tập quán tại Lâm Cao, giống như những nhà tu Dòng Tên ở Ma Cao đã cố gắng làm. Những việc như vậy, các giám mục ở Trung Á và Đông Nam Á, các tu sĩ thuộc các dòng Tên, Dòng Dominica hay Dòng Francis ở Nam Mỹ cũng đã thử nghiệm rồi… Nhưng tất cả đều thất bại một cách đáng xấu hổ.

“Người chăn nuôi ở Trung Á vẫn tin tưởng vào các pháp sư shaman; người theo Đạo Thiên Chúa ở Philippines vẫn thờ phượng cây thánh; các nữ thần của người Maya và Inca vẫn chiếm giữ vị trí trung tâm trong các nhà thờ ở Nam Mỹ dưới hình ảnh Đức Mẹ Guadalupe… Có thể dự đoán rằng, trong công việc tôn giáo trong tương lai, việc chống lại sự xâm nhập của các nền văn hóa cũ sẽ là một nhiệm vụ lâu dài và gian khổ.

“Vì vậy, việc cải đạo, thay đổi tập quán chỉ có thể coi là những bước đầu tiên; như Lý Ma Đẩu đã nói: ‘Đó chỉ là việc cắt bỏ một số cành gai trong một vùng đất đầy gai dại mà thôi.’

“Chỉ khi chúng ta tái tạo được nền tảng văn hóa và xã hội mà các nền văn minh cũ tồn tại trên đó, chúng ta mới thực sự đạt được mục tiêu của mình.

“Mục đích cuối cùng của việc cải tạo niềm tin là cải tạo nền văn minh – đưa nền văn minh nông nghiệp thời Trung cổ sang nền văn minh công nghiệ

“Những hình thức tôn giáo mang tính lễ nghi và mê muội của thời Trung cổ có thể mang lại lợi ích ngắn hạn cho chúng ta, nhưng về lâu dài, chúng ta phải thoát khỏi lối suy nghĩ kiểu Đạo Công Giáo, và thay đổi từ việc đầu tư ngắn hạn thành những khoản đầu tư bền vững, lâu dài.

Giáo hội cần gánh vác trách nhiệm giáo dục; bên cạnh việc truyền bá các quan điểm tư tưởng thông qua hình thức tôn giáo, giáo dục cơ bản mới là ưu tiên hàng đầu trong công việc của chúng ta. Những cuộc tranh luận vô nghĩa giữa các tu sĩ, giáo sĩ và học giả Nho giáo vào cuối thời Minh, như “cuộc chiến về cách dịch tên Thượng đế”, “cuộc tranh luận về thiên đường và địa ngục”, hay “sự khác biệt giữa triết lý Trung cổ Châu Âu và Châu Á”, chỉ là những cuộc đấu tranh để giành quyền định đoạt tính chính thống và quyền lực ngôn luận mà thôi.

Nhiệm vụ của chúng ta không phải là đưa ra những hình thức tôn giáo mới để thuận tiện cho việc cai trị, mà là sử dụng chúng như chất xúc tác để chuyển đổi xã hội cũ thành xã hội mới. Chúng ta cũng không cần tạo ra những thứ mới mẻ nhưng vẫn giữ nguyên bản chất cũ, hoặc thay thế các vị thần cũ bằng những vị thần mới. Mục tiêu của chúng ta là dùng những “bàn tay” của các vị thần mới để dần dần xói mòn nền tảng của quyền lực tôn giáo. Việc làm cho tôn giáo trở nên tục tằng hơn, đơn giản hơn chính là biểu hiện của sự tiến bộ xã hội vào thế kỷ 17; chúng ta cần dẫn dắt xu hướng này, chứ không phải là thêm vào những quy định rườm rà mới sau khi loại bỏ những nghi lễ cũ, càng không thể biến những hình thức tín ngưỡng tự nhiên thành những thứ vô nghĩa và phi lý.

Trong suốt cuộc đời mình, có lẽ tôi sẽ phải điều chỉnh lại niềm tin của mình sao cho phù hợp với thế giới cũ… Có thể trong Tu viện Lâm Giao sẽ xuất hiện những trào lưu mới của thế kỷ 17; trong Hội đồng Đạo giáo, có thể sẽ xuất hiện những phe phái cực đoan, theo đuổi chủ nghĩa cổ hủ… Nhưng điều quan trọng nhất vẫn là phải chú trọng đến công tác giáo dục. Chỉ khi có một thế giới văn minh hoàn toàn tục tằng hóa, chúng ta mới có thể loại bỏ hoàn toàn những bóng ma của thời Trung cổ.

Lúc này, đừng noi theo gương người Sĩ quan Giang Tây – việc mặc áo xanh ướt đẫm quả là một cảnh tượng không mấy đẹp đẽ… Hãy cùng nhau noi gương vị Thánh nhân ở Vấn Xuyên, hô vang lời “Hãy rót cho tôi một chén rượu của sự thực hành”, và bắt đầu hành trình phiêu lưu của chúng ta!

Chúc tôi may mắn trên con đường này, bạn thân mến.”