“Mọi hoạt động trong xã hội loài người đều do con người thực hiện; tín ngưỡng tôn giáo, văn hóa truyền thống, luật pháp đạo đức, cho đến cả cấu trúc xã hội, về bản chất đều do con người thiết lập và điều hành. Vì vậy, chỉ cần nắm được ‘đạo lý của con người’, tức là hiểu rõ logic cơ bản và quy tắc vận hành của xã hội loài người, chúng ta sẽ có thể hiểu được mọi hành vi và bản chất của con người. Như sách đã nói, dù bề ngoài chúng ta đều là những con người giống nhau, nhưng do sự khác biệt về nhận thức, về bản chất thì chúng ta lại hoàn toàn khác nhau…

Nhận thức của con người được chia thành bốn tầng lớp: kẻ ngu dốt, người hiểu biết, kẻ lừa đảo, và người trí tuệ cao cả.

Có thể hiểu một cách đơn giản như sau: 1. Kẻ ngu dốt; 2. Người trí thức; 3. Kẻ tham lam, lợi dụng tình hình; 4. Người sở hữu trí tuệ vĩ đại.

Bốn nhóm này có những cách tiếp cận hoàn toàn khác nhau đối với các vấn đề trong cuộc sống.

Kẻ ngu dốt – dựa vào những lý lẽ bề mặt.

Người trí thức – tìm kiếm sự thật chân thực.

Kẻ tham lam – dựa vào thực tế hiện tại.

Người trí tuệ cao cả – tìm hiểu những logic cơ bản chi phối mọi thứ.

Ví dụ, hãy lấy việc tin vào Chúa làm ví dụ.

Kẻ ngu dốt nghĩ rằng: Tin vào Chúa sẽ được lên thiên đường, không tin sẽ bị đày xuống địa ngục; vì vậy họ muốn tin và thậm chí sẵn lòng hiến tặng tất cả tiền của mình cho nhà thờ để được lên thiên đường sau khi chết và hưởng niềm vui vĩnh cửu.

Người trí thức tự hỏi: Liệu Chúa có thực sự tồn tại không? Tại sao trong giáo lý lại có nhiều điểm mâu thuẫn? Họ cho rằng niềm tin này là sai lầm và muốn khám phá sự thật.

Kẻ tham lam nghĩ rằng: Dù Chúa không tồn tại, nhưng vì nhiều người ngu dốt tin vào điều đó, thì họ cũng sẽ giả vờ tin theo; thậm chí còn có thể lợi dụng danh nghĩa của Chúa để bán những “giấy chuộc tội”, từ đó kiếm thật nhiều tiền… Dù sao cũng không ai có thể trừng phạt họ vì điều đó.

Cái gì? Có người muốn khám phá sự thật rằng Chúa không tồn tại à? Thì hãy đốt chúng ta vì tội xúc phạm Chúa đi!

Người trí tuệ cao cả nghĩ rằng: Mình muốn mọi người tuân theo những quy tắc mình đặt ra, nhưng không ai nghe theo; việc giải thích với những kẻ ngu dốt thật sự rất phiền phức… Vậy thì thôi, mình sẽ tạo ra một vị thần – gọi là Chúa đi – và nói rằng những lời này đều là lời của Chúa; sau đó bịa thêm một số câu chuyện như: Nếu không tin vào Chúa sẽ bị đày xuống địa ngục, còn nếu tuân theo nhữ

Bạn không tin vào Chúa vì bạn chưa bao giờ được ai truyền đạt những quan điểm đó cho bạn. Nhưng nếu bạn lớn lên trong thời Trung cổ, xung quanh bạn mọi người đều tin vào Chúa và hàng ngày luôn nhắc nhở bạn về điều đó, thì tự nhiên bạn sẽ coi đó là điều hiển nhiên.

Tất cả các quốc gia, tất cả các nền văn minh đều có những điều tương tự như vậy. Phương Tây có niềm tin vào Chúa, phương Đông có đạo Nghĩa Thục của Khổng Tử, người Ấn Độ có hệ thống đẳng cấp… Mỗi nền văn minh đều có những truyền thống văn hóa riêng của mình. Những truyền thống này đều có một đặc điểm chung: đối với những người thuộc về nền văn hóa đó, chúng được coi là điều hiển nhiên; nhưng đối với những người bên ngoài, chúng lại có vẻ vô lý và không hợp lý chút nào.

Chúng ta thấy niềm tin vào Chúa hay hệ thống đẳng cấp là những điều vô lý, nhưng trong mắt các nền văn minh khác, đạo Nghĩa Thục của chúng ta cũng vậy.

Và việc nhận thức, hiểu biết về những nền văn hóa này cũng quyết định bạn thuộc về loại người nào.

Đối với những kẻ ngu dốt, những truyền thống này rất thiêng liêng và phải được tuân theo.

Đối với những người trí thức, những truyền thống này đầy rẫy sai lầm và khiếm khuyết, thậm chí không hợp lý chút nào và nên bị phá bỏ.

Đối với những kẻ chỉ biết tìm kiếm lợi ích cá nhân, việc bảo vệ hay phá bỏ truyền thống đều có thể trở thành công cụ để kiếm tiền; quyết định nên làm gì phụ thuộc vào việc điều đó có lợi cho họ hay không.

Chỉ những người có trí tuệ lớn lao mới có thể thực sự hiểu được ý nghĩa tồn tại của những truyền thống này, và liệu chúng có nên được bảo vệ hay phá bỏ.

Tiêu Kiệt thốt lên không hiểu: “Nhưng việc hiếu thảo với cha mẹ có gì là sai cả?”

Chen Tianwen lắc đầu và nói: “Giữa ‘hiếu thảo’ và ‘vâng lời một cách mù quáng’, chỉ khác nhau một từ thôi, nhưng ý nghĩa lại hoàn toàn khác nhau.”

Đạo Nghĩa Thục thực sự là yêu cầu con cái phải hy sinh mạng sống vì cha mẹ, là phải chịu đựng khổ sở để thể hiện lòng hiếu thảo… Đó là những điều mà người xưa cho là chân lý và mọi người đều phải tuân theo. Ngày nay, những hành động như vậy được coi là ngu dốt, nhưng trong thời cổ đại, chúng lại là những quy tắc xã hội bắt buộc mọi người phải tuân theo.

Những gì chúng ta gọi là đạo hiếu ngày nay đã được cải tiến, loại bỏ những nội dung không còn phù hợp với thời đại, như việc phải ăn chay trong ba năm sau khi cha mẹ qua đời.

Việc những điều đó là ngu dốt hay chân lý, phụ thuộc vào việc bạn đã được truyền đạt những quan điểm văn hóa nà

“Anh có thể hiểu được logic nền tảng của xã hội loài người không?”

“Ban đầu tôi cũng không hiểu, may mắn thay nhờ cuốn kinh này mà anh đã cho tôi, tôi mới bắt đầu nhận ra được một số điều.” Dù lời nói này mang vẻ khiêm tốn, nhưng lại ẩn chứa một sự kiêu hãnh nào đó.

Tiêu Kiệt Đạo: “Vậy hãy nói xem, ‘đạo’ là cái gì.”

“Hãy lấy những truyền thống xã hội này làm ví dụ. Tại sao ở Trung Quốc lại là đạo Nho với tư tưởng hiếu thảo, phương Tây lại tin vào Chúa, Ấn Độ lại có hệ thống đẳng cấp? Câu trả lời rất đơn giản: đó là những lựa chọn được đưa ra để phục vụ nhu cầu của các nhà cai trị thời cổ đại.

Ở Trung Quốc, người cai trị là hoàng đế, và hoàng đế tự nhiên muốn mình được coi là cao quý nhất, vì vậy họ cần một hệ tư tưởng để kiểm soát người dân.

Tần Thủy Hoàng đã chọn học thuyết Pháp gia, sử dụng luật pháp để khẳng định quyền lực tối cao của mình, nhưng rõ ràng ông ta đã thất bại.

Thế là triều đại Hán đã rút ra bài học từ đó và chọn đạo Nho. Với tư tưởng “vua tôn quan, cha con thân thiện”, đạo Nho đã kết hợp lòng trung thành và hiếu thảo, từ góc độ đạo đức đưa hoàng đế lên vị trí cao quý nhất.

Hoàng đế, tất nhiên, luôn mong muốn vị trí của mình không bị đe dọa; vì vậy đạo Nho là lựa chọn lý tưởng nhất. Trong khi đó, học thuyết Đạo gia với chính sách “không làm gì cả” hay học thuyết Mặc gia với tư tưởng “yêu thương tất cả, chống lại chiến tranh” đều không phù hợp với yêu cầu của hoàng đế, nên chúng tự nhiên không còn cơ hội tồn tại nữa. “Yêu thương tất cả, chống lại chiến tranh” nghe có vẻ tốt đẹp, nhưng làm sao một vị hoàng đế có thể chấp nhận mình ngang hàng với người dân bình thường?

Tại sao đạo Nho lại kết hợp lòng trung thành và hiếu thảo? Bởi vì việc thúc đẩy lòng trung thành sẽ giúp họ nhận được sự ủng hộ của vua chúa, còn việc thúc đẩy hiếu thảo sẽ giúp họ nhận được sự ủng hộ của những người nắm quyền trong gia đình.

Khi có được sự ủng hộ từ hai yếu tố này, đạo Nho tự nhiên sẽ trở thành học thuyết được tôn trọng duy nhất. Có thể nói, sự thành công của đạo Nho dường như là ngẫu nhiên, nhưng thực ra lại là điều tất yếu.

Mỗi khi xuất hiện một triều đại thống nhất lớn, đạo Nho chắc chắn sẽ trở thành học thuyết được tôn trọng duy nhất, bởi vì nó phù hợp nhất với lợi ích của những người nắm quyền. Có lẽ Khổng Tử đã nhận ra điều này ngay từ khi ông thành lập đạo Nho; ông rất rõ ràng về việc đạo Nho sau này sẽ trở thành học thuyết cai trị chính.

Còn ở châu Âu, tình hình lại khác. Châu Âu

Như vậy, sự cai trị của họ tự nhiên sẽ ổn định hơn một chút.

Để đổi lấy điều đó, nhà vua đã nhượng bộ một phần quyền lực kinh tế và xã hội cho giáo hội.

Chẳng hạn như khoản thuế 11% mà giáo hội áp đặt – bạn có biết tại sao các nhà vua lại giao quyền thu thuế cho giáo sĩ không? Họ chẳng quan tâm đến Chúa, họ chỉ quan tâm đến việc duy trì quyền lực của mình.

Thực ra, mối quan hệ giữa nhà vua và giáo hội là một thỏa thuận hợp tác lẫn nhau: cùng nhau đàn áp sự phản kháng của người dân bình thường; giáo sĩ cung cấp “lồng tù tư tưởng”, còn nhà vua cung cấp sức mạnh vũ trang, hai bên lợi dụng lẫn nhau.

Tuy nhiên, tình hình này đã có sự thay đổi ở Đông Âu. Ở Đông Âu, có những hoàng đế; Đế chế Byzantine – mặc dù những hoàng đế này không thể so sánh được với các hoàng đế Trung Quốc, nhưng ít nhất họ cũng được coi là thiêng liêng hơn so với các nhà vua thông thường. Vì vậy, họ áp đặt sự kiểm soát lớn hơn đối với giáo hội; để thích nghi với sự thay đổi trong cấu trúc quyền lực này, đạo Chính Thống Đông Phương đã ra đời.

Sự khác biệt lớn nhất giữa đạo Chính Thống Đông Phương và đạo Công giáo chính là quyền lực thế tục của hoàng đế lớn hơn quyền lực tôn giáo của giáo hội. Nói cách khác, đây là một cuộc đàm phán lẫn nhau: quyền lực càng lớn, yêu cầu đặt ra cũng càng cao, và phần lợi mà mỗi bên nhận được cũng sẽ tương ứng.

Còn ở Ấn Độ, tình hình lại khác. Người cai trị Ấn Độ không phải là một hoàng đế hay một nhóm nhà vua, mà là một dân tộc – người Aryan; do đó, họ cũng sẽ áp dụng những hệ thống tư tưởng khác nhau.

Nền văn hóa này phải mang lại lợi ích cho toàn bộ dân tộc. Vì vậy, có một nhóm người đã biên soạn ra bộ quy tắc của đạo Bà La Môn để bảo vệ quyền lực cai trị của dân tộc mình.

Họ tin vào đạo Bà La Môn và hệ thống đẳng cấp không phải vì họ ngu dốt, mà ngược lại, chính vì họ thông minh, họ biết cách bảo vệ lợi ích của chủng tộc mình.

Vì vậy, bạn hiểu rồi đấy… Tất cả những nền văn hóa truyền thống cổ xưa, những truyền thống tôn giáo thiêng liêng mà chúng ta đang tuân theo ngày nay, về bản chất, đều là những lựa chọn được các nhà cai trị cổ đại đưa ra vì lợi ích riêng của họ; những thứ đó được tạo ra một cách có chủ đích và đã ăn sâu vào nền văn minh quốc gia, được truyền từ đời này sang đời khác.

Nói cách khác, đó chỉ là những công cụ mà thôi.

Nhưng đối với những người sống dưới sự cai trị đó, những thứ này cần phải được liên tục tr

Còn những kẻ đầu cơ thì hoàn toàn không quan tâm đến những nền văn hóa truyền thống này; họ hoặc giả vờ tin vào chúng, hoặc thậm chí lợi dụng chúng để trục lợi cho bản thân mình.

Chỉ những người sở hữu trí tuệ sâu sắc mới có thể hiểu được ý nghĩa thực sự của những nền văn hóa này và biết cách hướng dẫn, thúc đẩy chúng phát triển…

Tiêu Kiệt bỗng nhiên trở nên suy tư; những lời nói của Chen Tianwen thật sự khiến người ta phải suy ngẫm, và dù có vẻ gây sốc, nhưng lại rất hợp lý. Tuy nhiên, đột nhiên anh ta nghĩ đến điều gì đó và mỉm cười nói: “Không, tôi không nghĩ vậy; đạo hiếu của chúng ta là khác.”

“Haha, vậy hãy nói xem, điểm khác biệt ấy là gì?”

Tiêu Kiệt mỉm cười nhẹ: “Đạo hiếu là về lý lẽ. Dù lý lẽ đó có hoàn hảo hay không, có thiếu sót gì đi nữa, ít nhất nó cũng là một lý lẽ có cơ sở.

Còn những thứ khác, dù là hệ thống đẳng cấp hay niềm tin vào Chúa, tất cả chỉ là những câu chuyện được bịa ra mà thôi. Đó chính là sự khác biệt cốt lõi.”

Chen Tianwen bất ngờ và tỏ ra suy tư.

Tiêu Kiệt càng nói càng tự tin hơn: “Có một điểm bạn nói đúng: cái gọi là tôn giáo, về bản chất, chỉ là những câu chuyện được dùng để lừa gạt những người ngu dại, giống như những câu chuyện cha mẹ kể cho trẻ con nghe để bảo chúng đi ngủ, nếu không thì ‘con khỉ lớn’ sẽ đến bắt chúng.

Nếu làm đứa trẻ ngoan, Ông Giáng Sinh sẽ tặng quà cho chúng.

Tất cả những thứ như thiên đường và địa ngục, bóng tối và ánh sáng, các vị thần… về bản chất, chỉ là sự kết hợp giữa ‘con khỉ lớn’ và Ông Giáng Sinh mà thôi.

Khi trẻ em lớn lên, nhận thức của chúng phát triển hơn, những thứ đó sẽ không còn có tác dụng nữa. Lúc này, chúng ta cần những thứ đáng tin cậy hơn. Thiên đường và địa ngục chỉ là những phiên bản được bao bọc đẹp đẽ hơn, với cốt truyện được xây dựng chi tiết hơn mà thôi.

Nhưng về bản chất, chúng vẫn chỉ là những câu chuyện bịa ra. Và bất kỳ câu chuyện nào được bịa ra đều sẽ có những điểm yếu. Những người có tư duy vững vàng và logic rõ ràng sẽ nhìn thấu điều đó.

Chỉ có tư tưởng truyền thống của Trung Quốc – đạo hiếu – mới thực sự dựa trên lý lẽ. Đó chính là sự khác biệt cốt lõi. Bởi vì nền văn minh Hoa Hạ đã phát triển một cách trưởng thành và hợp lý hơn, nên những thứ như việc bịa ra những câu chuyện có thể hiệu quả trong các nền văn minh khác, nhưng lại không thể áp dụng được ở Trung Quốc – ít nhất là đối với đại

“Đây chính là sự khác biệt lớn nhất giữa nền văn minh Hoa Hạ của chúng ta và các nền văn minh khác.”

Chen Tianwen nghe xong một lúc thì sững sờ, rồi bỗng nhiên cười lớn.

“Thật là giỏi trong việc kể chuyện và lý luận; quả thực đó chính là logic cơ bản của nền văn minh loài người, đó chính là ‘đạo’! Có vẻ như bạn đã hiểu ra điều này rồi đấy.”

Tiêu Kiệt cũng bắt đầu cười lớn; vào khoảnh khắc này, anh thực sự cảm thấy như được giác ngộ.

“Đúng vậy, tôi đã hiểu ra rồi! Những gọi là logic cơ bản, những gọi là ‘đạo của con người’… hóa ra là như vậy! Thật là rõ ràng!” Tiêu Kiệt nói một cách hào hứng, trong lòng ý tưởng tuôn trào không ngừng; vô số bí ẩn và quá khứ trong lịch sử loài người bỗng chốc trở nên rất rõ ràng, như thể có thể nhìn thấu qua lòng bàn tay.

Mọi việc trong xã hội loài người đều vậy; dù là kinh doanh, làm quan, nghiên cứu học thuật, hay kể chuyện… nếu nắm vững “đạo” này, thì chắc chắn sẽ thành công trong mọi việc.

Dù là chuyện kể hay lý luận, tất cả chỉ là những công cụ mà thôi; chỉ cần sử dụng chúng cho mục đích cần thiết là được. Nhưng nếu tin tưởng quá mức vào chúng, thì sẽ tự rước họa vào thân.

Không phải vì Khổng Tử thực sự tin vào những lý thuyết đó mà ông mới sáng tạo ra Nho giáo; mà là vì ông nhận ra rằng những lý thuyết này cuối cùng sẽ trở thành hệ thống tư tưởng chiếm ưu thế, trở thành tư duy thống trị xã hội. Dù ông không sáng tạo ra chúng, người khác cũng sẽ làm điều đó; vì vậy tốt hơn hết là ông tự mình đưa ra những lý thuyết đó. Dù sao thì chúng cũng chỉ là những công cụ mà thôi.

Chúa Giê-su rất rõ ràng rằng Chúa trời không hề tồn tại; chính vì vậy, Ngài mới có thể thoải mái tự xưng là Đấng Cứu Thế và hành động dưới danh nghĩa của Chúa trời. Thực tế, những gì Ngài làm cũng giống như Khổng Tử – chỉ là Khổng Tử dùng lý luận, còn Chúa Giê-su thì dùng những câu chuyện để truyền đạt thông điệp của mình.

Và theo một nghĩa nào đó, Chúa Giê-su thực sự là Đấng Cứu Thế của người Do Thái. Nếu người Do Thái tin vào danh tính Đấng Cứu Thế của Ngài và theo Ngài, cùng nhau lan tỏa niềm tin đã được cải tiến đó sang châu Âu, thì người Do Thái sẽ trở thành những người nắm quyền lực trong giáo hội, và quyền lực của Chúa Giê-su sẽ trở nên vô cùng lớn mạnh, giống như vai trò của các giai cấp tầng lớp cao trong xã hội châu Âu.

Thật đáng tiếc là những người linh mục đó đều là những kẻ tham lam, họ rất rõ ràng rằng Chúa trời không

Con người dường như giống nhau, nhưng thực tế lại hoàn toàn khác biệt.

Đối với những kẻ ngu dốt, không cần phải lý luận với họ, bởi vì trình độ nhận thức của họ quá thấp; việc lý luận sẽ rất khó để hiểu được. Chỉ cần kể một câu chuyện hay là đủ – miễn là câu chuyện đó được kể một cách thuyết phục – thì những kẻ ngu dốt sẽ tin tưởng mù quáng và làm theo những gì bạn muốn họ làm.

Còn đối với giới trí thức, mới cần phải lý luận, giải thích cho họ điều gì là đúng, điều gì là sai; chỉ khi họ phân biệt được đúng và sai thì họ mới có thể hành động theo đúng hướng. Nhưng thực ra, lý luận cũng chỉ là một công cụ mà thôi. So với những câu chuyện, lý luận có vẻ “tinh xảo” hơn một chút; tuy nhiên, mỗi người có quan điểm riêng, vì vậy chỉ cần sử dụng nó một cách hợp lý là được, không nên quá đắm chìm vào nó.

Còn đối với những kẻ chỉ biết tìm kiếm lợi ích cá nhân, thì dù kể câu chuyện hay lý luận cũng vô ích; chỉ có lợi ích thực tế mới có thể thuyết phục họ.

Còn những người sở hữu trí tuệ lớn lao… họ chính là những “kỳ thủ cờ vua”. Câu chuyện, lý luận, lợi ích… tất cả chỉ là những công cụ mà thôi. Dù là người dân ngu dốt, giới trí thức, hay những kẻ chỉ biết tìm kiếm lợi ích cá nhân, miễn là họ nắm vững phương pháp thích hợp, họ đều có thể sử dụng những công cụ này để thúc đẩy hành động của mình, trở thành những người sở hữu trí tuệ lớn lao, và sử dụng những con người khác để thực hiện kế hoạch vĩ đại của mình. Đó chính là con đường lớn của con người.