Tôi nghĩ rằng thứ nhanh hơn cả tốc độ ánh sáng (Faster-Than-Light, FTL hay còn gọi là Superluminal) chính là “ý nghĩ”.

Một ý nghĩ có thể đưa người ta lên thiên đường, một ý nghĩ lại có thể đẩy họ xuống địa ngục.

Bỗng nhiên!

Khối lập phương bán trong suốt mà tôi đang ở bên trong khi thiền định dường như bị một lực nào đó kéo ra ngoài; hình ảnh của căn phòng cũng biến mất hoàn toàn, giống như một hệ thống thực tế ảo vừa bị tắt đi.

Tôi dường như đang treo lơ lửng trong bóng tối, không thấy được gì xung quanh.

Phật đã nói rằng thế giới này chỉ là hư ảo, tất cả đều không có “bản ngã”.

“Tôi” thực sự là cái gì?

“Tôi” có phải là chính mình không?

Nếu “tôi” đã chết…

Vậy “tôi” vẫn còn là “tôi” không?

Khi thân xác và linh hồn tách rời nhau, cái nào mới thực sự là “tôi”?

Nếu thân xác của “tôi” được kết nối với một linh hồn khác, liệu đó vẫn là “tôi” không?

Nếu linh hồn của “tôi” nhập vào một thân xác khác, liệu đó vẫn là “tôi” không?

Nếu “tôi” bị sao chép thành nhiều bản sao, liệu những bản sao đó có còn là “tôi” không?

Và khái niệm “vô ngã” (tiếng Phạn: अनात्मन्, Anātman; tiếng Pali: anattā) lại phủ nhận sự tồn tại của “tôi”.

“Tôi” chỉ là một danh từ để chỉ những thứ được tạo thành từ năm yếu tố liên tục: sắc, thọ, tưởng, hành, thức – nhưng không hề có một bản thể vĩnh cửu.

Giống như “luân hồi” (tiếng Phạn: संसार, Saṃsāra), “tôi” có thể được hình thành thành những cá nhân khác nhau trong các không gian và thời gian khác nhau, tùy thuộc vào những duyên kiện khác nhau.

“Sinh ra” và “chết đi” cũng chỉ là những quy trình để thay đổi “cá nhân” đó mà thôi.

“Tôi” có thể đã từng là một con người, một con mèo, hoặc một đám mây…

Cũng có thể nói rằng đây chính là “sinh tử vĩnh cửu” – một chu trình sống không ngừng nghỉ.