Học thuyết Lý học thời Song-Ming là một mô hình lý thuyết quan trọng tiếp nối sau Nho học kinh điển thời Hán-Tang trong lịch sử triết học Trung Quốc.

So với Nho học kinh điển thời Hán-Tang, Học thuyết Lý học thời Song-Ming đã mở rộng và làm sâu sắc tinh thần đạo lý của Nho giáo từ bốn khía cạnh chính: lý thuyết vũ trụ, lý thuyết bản thể, lý thuyết tâm tính và lý thuyết công phu tu dưỡng.

Lục Bắc Cố Người mà tôi gặp không lâu trước đây, Trương Tải, theo cách nói đơn giản, ông ấy đang cố gắng thống nhất lý thuyết vũ trụ với lý thuyết bản thể trong nghiên cứu của mình.

Trương Tải cho rằng “Thái Hư” vô hình chính là khí; “hư” là trạng thái tự nhiên khi khí chưa tập trung lại thành hình và vẫn ở dạng vô hình. Chính những hạt khí vô hình này khi tập trung lại mới tạo ra thế giới hiện tượng với muôn vàn vật thể, và chính trong đó ẩn chứa những nguyên lý thiên nhiên.

Điểm tiến bộ quan trọng của ông ấy nằm ở việc kiên định rằng vật chất có vai trò quan trọng nhất.

Tất nhiên, vào thời điểm năm Giá Dương đầu tiên, lý thuyết khí bản thể của Trương Tải vẫn chưa được hoàn thiện, vì vậy ông ấy chưa thể dựa trên lý thuyết này để tiến hành nghiên cứu sâu rộng về lý thuyết tâm tính.

Vào thời điểm đó, người nghiên cứu sâu sắc nhất về lý thuyết tâm tính và lý thuyết công phu tu dưỡng chính là Châu Đôn Dĩ.

Đóng góp nổi bật của Châu Đôn Dĩ là việc coi “thành tín” trong lý thuyết tâm tính là nguồn gốc của mọi vật, mở ra con đường biến lý thuyết tâm tính thành một phần của lý thuyết bản thể trong Nho giáo thời Song, từ đó bắt đầu hình thành xu hướng kết hợp giữa lý thuyết bản thể và lý thuyết tâm tính, qua đó thực sự mở ra khía cạnh “nội đức” trong Nho giáo.

Lý thuyết tâm tính của hai anh em Trình Thanh Đạo chính là được học hỏi từ Châu Đôn Dĩ; còn sự đề xướng của lý thuyết “tính chính là lý” đã đánh dấu sự hòa nhập hoàn toàn giữa lý thuyết bản thể và lý thuyết tâm tính trong Nho giáo thời Song.

Còn về các học thuyết Lý học và Tâm học sau này, thực chất chúng chỉ là hai mặt của cùng một vấn đề mà thôi.

Tuy nhiên, Lục Bắc Cố vẫn cho rằng học thuyết của hai anh em Trình Thanh Đạo đã đi sai hướng; ông ấy cũng không nên chỉ trích lý thuyết khí bản thể vốn kiên định rằng vật chất có vai trò quan trọng nhất, hay đi theo con đường “thiên lý – nhân tâm”. Vì vậy, ông ấy rất cần tận dụng cơ hội này để tìm hiểu sâu hơn về lý thuyết tâm tính và lý thuyết công phu tu dưỡng của Châu Đôn Dĩ. Hai yếu tố này có mối quan hệ tương tác với nhau:

Lý thuyết về việc luyện tập chính là để giải thích cách thức thực hành nhằm đạt được điều này.

Hiệu quả thực tế ra sao, Lục Bắc Cố vẫn phải tự mình trải nghiệm mới biết được.

Nếu có ích, thì việc áp dụng nó vào cuộc sống hàng ngày để tĩnh tâm cũng rất tốt; còn nếu không hiệu quả, thì chỉ cần quên đi là xong.

“Cái gọi là ‘việc duy trì sự yên bình trong tâm hồn’ không phải là ngồi im lặng một cách cứng nhắc, cũng không phải là sống cô lập, xa rời mọi người.”

Châu Đôn Dĩ bảo Lục Bắc Cố không cần phải quá gượng ép, rồi đứng dậy và đi đến khu vực thoáng đãng ở giữa phòng đọc sách.

“Hãy theo tôi đứng lại này.”

Châu Đôn Dĩ tự mình đứng yên, thân thể thư giãn nhưng vẫn kiên định, giống như những cây tre xanh trong sân vườn, toát lên vẻ đẹp tự nhiên và phong độ riêng.

Lục Bắc Cố nhìn theo và tự hỏi trong lòng: “Thật là giống với phong cách của các bậc thầy võ công.”

“Khi thân thể thẳng tắp, tâm hồn cũng sẽ thẳng tắp; khi tâm hồn thẳng tắp, khí trong cơ thể sẽ lưu thông thuận lợi. Hãy hạ mắt xuống, như thể đang nhắm mắt nhưng vẫn có thể nhìn thấy; hướng ánh nhìn vào bên trong, không để nó lan ra bên ngoài, và tập trung suy nghĩ.”

Cái gọi là “hướng ánh nhìn vào bên trong và tập trung suy nghĩ” chính là bước quan trọng mà các nhà Nho thời Song-Ming thực hiện khi ngồi thiền hoặc đứng yên để tĩnh tâm, đồng thời cũng là phần thực hành của lý thuyết về việc luyện tập.

Trên thực tế, kể từ khi Châu Đôn Dĩ đưa ra ý tưởng “duy trì sự yên bình trong tâm hồn và loại bỏ những mong muốn thừa thãi”, học thuyết Nho giáo đã có những thay đổi lớn về mặt tư tưởng – từ việc xem xét liệu con người có thể trở thành những bậc thánh hay không, chuyển sang tìm hiểu cách thức để con người trở thành những bậc thánh đó.

Phần đầu tiên thuộc về lĩnh vực siêu hình học, tức là căn cứ nội tại để con người trở thành những bậc thánh; còn phần thứ hai rõ ràng thuộc về lĩnh vực lý thuyết về việc luyện tập, tức là con đường để đạt được điều đó.

Chủ đề của học thuyết Tâm học Lục Vương không chỉ là sử dụng “bản chất tâm hồn” nội tại để vượt qua “bản chất lý tính” bên ngoài của học thuyết Chương Chu, mà còn bao gồm việc đề xuất một bộ phương pháp luyện tập dựa trên việc ngồi thiền, nhằm tìm ra con đường để trở thành những bậc thánh.

Từ thời Vương Dương Minh trở đi, tất cả các nhà Nho theo học thuyết Tâm học đều đồng nhất áp dụng phương pháp “luyện tập yên bình” do Châu Đôn Dĩ đề xuất làm n

“Giọng nói của Châu Đôn Dĩ giống như một lời hướng dẫn, mang theo một nhịp điệu đặc biệt: Khi hít vào, không cần phải thở sâu một cách cố ý, chỉ cần thở một cách tự nhiên và đều đặn; khi thở ra, cũng đừng vội vàng, hãy từ từ thải ra khí u ám trong lồng ngực. Hãy để tâm trí theo dõi hơi thở ra vào, nhận biết rõ quá trình đó, nhưng đừng cố gắng ép buộc bản thân – đó chính là ý nghĩa của ‘đừng quên, đừng giúp đỡ’.”

“Nguyên tắc ‘đừng quên, đừng giúp đỡ’ ban đầu được Mạnh Tử đưa ra, sau đó các học giả Nho giáo thời Song Minh như Trần Bạch Sa, Vương Dương Minh đã đề cập riêng đến nó như một phương pháp để tu dưỡng tâm hồn, nhấn mạnh việc không để tâm trí lạc lối hay quên mất điều gì đó, đồng thời cũng không cố tình thúc đẩy bất cứ điều gì, mà giữ cho tâm trí luôn trong trạng thái bình yên tự nhiên.”

Lục Bắc Cố thử làm theo lời hướng dẫn đó. Ban đầu, anh vẫn còn có phần cố ý, nhưng sau vài hơi thở, anh dần cảm thấy rằng hơi thở của mình trở nên dài hơn, và những luồng khí u ám do áp lực và suy nghĩ tích tụ trong lồng ngực dường như đang thật sự được thải ra từ từ.

Tiếng gió thổi qua khu rừng tre bên ngoài cửa sổ, mùi cũ kỹ của những cuốn sách, tất cả những thứ đó dường như đều bị “lớp ranh giới” do những hơi thở chăm chỉ này tạo ra mà tách biệt ra.

“Đây chính là cách điều chỉnh hơi thở,” Châu Đôn Dĩ quan sát tình trạng của Lục Bắc Cố và tiếp tục nói, “Khi hơi thở được điều chỉnh đúng cách, tâm trí sẽ dần trở nên yên bình. Tuy nhiên, những suy nghĩ lung tung thì lại rất khó kiểm soát. Lúc này, bạn cần phải ‘quan sát’.”

“Quan sát?”

Lục Bắc Cố trong lòng có chút băn khoăn; câu nói này nghe có vẻ khá huyền bí.

“Không phải là quan sát thần linh hay những ảo ảnh.”

Châu Đôn Dĩ dường như đã hiểu được sự hoang mang của anh: “Chỉ cần quan sát tâm trí mình một cách chân thành là được.”

Đây chính là cốt lõi của phương pháp tu luyện mà Châu Đôn Dĩ đề xuất, đó là “dùng tâm trí chân thành để quan sát thiên địa, sinh vật và các hiện tượng tự nhiên, từ đó thấu hiểu bản chất của nhân đức”. Nói một cách dễ hiểu hơn, đó là trong trạng thái tĩnh lặng, con người cần cảm nhận sự thống nhất giữa sức sống vô hạn của vũ trụ và bản chất đạo đức.

“Vô Cực – không hình dạng, không bóng dáng, tĩnh lặng và trống rỗng tuyệt đối – chính là bản chất trong sáng và vô tư của tâm trí con người. Thái Cực – âm dương tương tác, sự chuyển động và tĩnh lặng tạo nên sự sống – chính là