Chương 229: Giữ vững sự công bằng và chính trực, xây dựng những nguyên tắc sống cao cả.
Lục Bắc Cố Trước hết, ông đã nhanh chóng tổng kết những tư tưởng chính về bản thể vũ trụ từ thời Tiên Tần cho đến thời Ngụy, Tấn, Bắc và Nam Triều Đại, đồng thời chỉ ra những đóng góp cũng như sai lầm của học thuyết Huyền học và Phật giáo trong việc giải quyết các vấn đề liên quan đến “có hay không” và “bản thể và công dụng”.
Châu Đôn Dĩ Gật đầu nhẹ, rõ ràng là đồng ý với cách hiểu về sự biến đổi của lịch sử tư tưởng mà người này đưa ra, và cũng nhận thấy rằng chàng trai trẻ này thực sự có kiến thức sâu rộng.
Lục Bắc Cố Sau đó, ông chuyển hướng sang phân tích điểm then chốt của bức tranh treo trên tường: “Thầy đặt ra khái niệm ‘Vô Cực mà Thái Cực’, theo quan điểm khiêm tốn của học trò, đây thực sự là sự kết hợp giữa việc phá bỏ và xây dựng, là sự thông suốt giữa ‘có’ và ‘không’, là sự kết hợp tinh hoa của Nho giáo và Đạo giáo.”
“‘Vô Cực’ này không phải là cái không cứng nhắc theo quan điểm của Phật giáo, cũng không phải là sự hư vô tuyệt đối trong những lý thuyết Huyền học của Vương Bì. Nó vô hình, vô tượng, vô âm, vô mùi, vô cùng tinh tế và kỳ diệu; đó là trạng thái vượt qua mọi hình thức cụ thể, không thể diễn tả được bằng lời, gần giống với trạng thái ‘vô’ mà Lão Tử đã nói đến, nhưng lại không phải là điểm cuối cùng.”
Lục Bắc Cố Rồi ông chỉ vào hình con cá âm dương phía dưới: “‘Thái Cực’ chính là lý lẽ tối thượng và nguồn năng lượng sinh sôi không ngừng mà ‘Vô Cực’ ẩn chứa và thể hiện ra; ‘Vô Cực mà Thái Cực’ có nghĩa là nguồn gốc vô hình và tối thượng này chắc chắn phải ẩn chứa bên trong nó những lý lẽ tối thượng có thể tạo ra vạn vật.”
“Và ‘Vô Cực’ không phải là không gian trống rỗng, ‘Thái Cực’ cũng không phải là những thứ cụ thể có thể cảm nhận được; thực chất, hai điều này là hai mặt của cùng một thực thể. ‘Vô Cực’ nói lên sự vượt trội và vô hình của bản thể, còn ‘Thái Cực’ nói lên nguồn năng lượng bên trong và những quy luật được thể hiện ra từ nó.”
“Như những gì được nói trong ‘Kinh Dịch Chú’: ‘Những thứ thuộc về lĩnh vực siêu hình được gọi là Đạo, những thứ thuộc về lĩnh vực hữu hình được gọi là dụng cụ’; ‘Vô Cực’ gần giống với bản thể của Đạo siêu hình, còn ‘Thái Cực’ chính là những quy luật tổng thể mà bản thể Đạo này sẽ thể hiện thành những thứ hữu hình.”
Lục Bắc Cố Ông cố gắng giải thích một cách rõ ràng những hiểu biết của mình về triết lý “bản thể và công dụng không tách rời nhau”, “có và không là nhất thể”.
Đối với người bình thường, việc
Lại một lần nữa, “Thái Cực” đã khẳng định rõ sức mạnh sáng tạo bản chất và tất yếu của nguyên lý này, tránh được những hậu quả tiêu cực có thể phát sinh từ triết học huyền bí hay Phật giáo – những hệ thống dễ dẫn đến tình trạng hư vô và yên lặng; có thể nói, đây chính là sự kết hợp hài hòa giữa yên tĩnh và hoạt động.”
Phân tích của Lục Bắc Cố đã giúp xác định rõ ràng tư tưởng của Châu Đôn Dĩ – đó là việc kết hợp các suy luận về bản thể học và mô hình sự hình thành vũ trụ của Đạo giáo liên quan đến “vô”, cùng với những nghiên cứu sâu sắc của Phật giáo về tâm linh và bản thể con người. Điều này cho thấy rằng “Vô cực mà Thái Cực” mang lại sự vượt trội gấp đôi so với những hệ thống triết học Hán Nho thiếu chi tiết hoặc dễ sa vào sự huyền bí, đồng thời nhấn mạnh đến trọng tâm tư duy biện chứng của “yên tĩnh và hoạt động là hai mặt không thể tách rời”.
Trong căn phòng đọc sách, chỉ có tiếng lá tre lay động trong gió vang lên.
“Tốt lắm!”
Châu Đôn Dĩ lặng lẽ lắng nghe, và sau khi Lục Bắc Cố kết thúc, Phía trước bình luận:
“Ngươi đã đọc sách rộng rãi và biết suy nghĩ, có khả năng tổng hợp và nhìn nhận sâu sắc; việc ngươi có thể hiểu được một số điểm cơ bản của con đường này thật là hiếm có. Điều đáng quý nhất là ngươi đã nhận ra được lý thuyết ‘yên tĩnh và hoạt động là hai mặt không thể tách rời’ – đây chính là chìa khóa để hiểu được cơ chế sự hình thành và phát triển của vạn vật.”
Ông ghi nhận sự sáng suốt của Lục Bắc Cố, đặc biệt là việc người này đã nắm bắt được điểm then chốt này, rồi tiếp tục giải thích:
“Cái gọi là ‘Vô cực mà Thái Cực’ chính là cơ sở của ‘yên tĩnh và hoạt động là hai mặt không thể tách rời’. Yên tĩnh là bản chất của Vô cực, còn hoạt động là ứng dụng của Thái Cực; trong yên tĩnh ẩn chứa cơ hội cho hoạt động, và hoạt động lại dựa trên nền tảng của yên tĩnh. Mọi vật trong vũ trụ đều được hình thành từ lý thuyết này – từ Vô cực chuyển sang Thái Cực, từ âm dương phân chia thành năm hành, và từ đó phát sinh vô số sự vật.”
Đây chính là cốt lõi của tư tưởng triết học của Châu Đôn Dĩ. Ông đã kết hợp lý thuyết về sự hình thành vũ trụ với các giá trị đạo đức Nho giáo, đặc biệt là khái niệm “con người đạt đến đỉnh cao”, tạo thành một hệ thống vừa grandiose vừa tinh tế. Nhờ đó, hệ thống này có thể giải thích được cách thức vận hành của vũ trụ và các quy tắc đạo đức con người đều có cơ sở siêu hình và logic nội tại.
“Tuy nhiên, dù biết rõ lý thuyết ‘yên
“Vì vậy, Kinh Dịch có nói: ‘Quân tử dùng cách kiềm chế sự giận dữ và ngăn chặn những ham muốn.’ Tôi từng nói: ‘Không có ham muốn thì mới yên tĩnh.’ Sự ‘yên tĩnh’ này không phải là sự yên lặng của cây khô hay tro tàn, mà là sự yên bình rộng lớn, khi mọi thứ đến đều được đón nhận một cách tự nhiên. Nếu trong lòng không có những ham muốn làm xáo trộn, thì như chiếc gương trong sáng hoặc dòng nước yên bình; mọi hình ảnh qua đi, bản chất vẫn sáng tỏ, lý lẽ thiên nhiên cũng hiện ra rõ ràng.”
“Nếu có thể nắm giữ được sự yên tĩnh này, Phía trước ta mới có thể nhận ra lòng nhân ái của sự thống nhất vạn vật, và chỉ khi đó, ta mới có thể giữ vững sự công bằng giữa muôn vàn rối ren của thế gian, đạt đến cao độ nhân đạo. Đây chính là con đường từ thiên đạo đến nhân đạo, từ việc hiểu ‘vô cực và thái cực’ để thực hành ‘nắm giữ sự yên tĩnh và đạt đến cao độ nhân đạo’.”
Châu Đôn Dĩ đã giải thích một cách rõ ràng mối quan hệ giữa ‘nắm giữ sự yên tĩnh’ và ‘đạt đến cao độ nhân đạo’, kết nối chặt chẽ giữa lý thuyết về bản thể vũ trụ và thực tiễn đạo đức. Những nguyên lý như ‘không có ham muốn thì mới yên tĩnh’, ‘sự yên bình rộng lớn’, ‘đón nhận mọi thứ một cách tự nhiên’ không chỉ là phương pháp tu dưỡng tâm hồn, mà còn là thái độ cơ bản để đối mặt với mọi biến đổi của thế giới.
Nói một cách đơn giản, Châu Đôn Dĩ cho rằng lý thuyết về vũ trụ cuối cùng cần được áp dụng vào lý thuyết về tâm hồn và các phương pháp tu luyện.
“Người trẻ tuổi như bạn, máu nóng huyết hùng, vì vậy tâm trí cũng thích hoạt động hơn là yên tĩnh. Nếu cứ tiếp tục như vậy, sẽ khó tránh khỏi tình trạng tâm trí bất an, ý chí không thể kiểm soát được.”
Châu Đôn Dĩ nhìn Lục Bắc Cố và hỏi: “Đã đến đây rồi, sao không thử theo tôi tu luyện phương pháp ‘nắm giữ sự yên tĩnh và đạt đến cao độ nhân đạo’ này?”
Châu Đôn Dĩ nhận ra rằng Lục Bắc Cố đã có những suy nghĩ riêng về nhiều vấn đề, và ông cũng không có ý định buộc người khác phải thay đổi quan điểm ngay từ lần gặp đầu tiên, vì vậy ông đã chuyển hướng cuộc trò chuyện sang một khía cạnh khác.
Nghe những lời này, Lục Bắc Cố bắt đầu do dự.
Những lời nói của Châu Đôn Dĩ quả thực rất có lý. Làm thế nào để trong những mâu thuẫn phức tạp của thế gian, vẫn giữ được tâm trạng bình tĩnh và sự kiên định nội tâm?
Nếu tự hỏi bản thân, kể từ khi đỗ đầu kỳ thi tiểu học, anh ta đã cảm thấy rất tự h
Dù Lục Bắc Cố luôn chăm chỉ học tập và không bao giờ dừng lại trên con đường tri thức của mình, nhưng hiện tại, vì được tự do hoàn toàn, tình trạng của anh ta quả thực có sự khác biệt so với lúc anh ta phải cố gắng học tập trong trường học của tỉnh.
Kết quả của kỳ thi do Bộ Lễ tổ chức thường là minh chứng rõ ràng cho câu nói “một sai lầm nhỏ có thể dẫn đến hậu quả lớn”. May mắn thay, vào lúc này vẫn còn kịp; sau khi nghe những lời khuyên của Châu Đôn Dĩ, Lục Bắc Cố đã ngay lập tức nhận ra vấn đề của mình. Anh ta thực sự có rất nhiều kiến thức và có năng khiếu học tập, nhưng nếu muốn đỗ đạt thành công trong kỳ thi này, anh ta cần phải điều chỉnh lại tâm lý của mình.
Thôi thì, đã đến đây rồi, học hỏi phương pháp học tập của Châu Đôn Dĩ cũng chẳng có gì xấu cả. Lục Bắc Cố cúi đầu nói: “Lời của thầy rằng ‘giữ tĩnh lặng, không ham muốn mới có thể đạt được sự yên bình nội tâm’ quả thực là tinh thần mà mỗi người nên duy trì khi đối mặt với những rắc rối của cuộc sống. Tuy nhiên, việc thực hành ‘sự tĩnh lặng’ này rất khó; học trò ngu dốt này mong thầy sẽ giúp đỡ!”
Chưa có truyện phù hợp.