Đối với Lục Bắc Cố, lý do anh ấy muốn giúp đỡ Trương Tải hoàn thiện “Thuyết Khí Bản Lý” là bởi vì theo quan điểm của anh ấy, hệ thống lý thuyết này hoàn toàn có thể được phát triển thành những tư tưởng có ích hơn trong việc thúc đẩy sự ra đời của khoa học hiện đại.

Bởi vì khoa học hiện đại không thể thiếu sự hiểu biết về bản chất của vũ trụ.

Và “Thuyết Khí Bản Lý”, chỉ cần được hướng dẫn một chút, thì rất dễ dàng tạo ra câu hỏi: “Hãy nghiên cứu xem bên trong ‘khí’ cấu thành nên vũ trụ thực sự chứa đựng những gì.”

Nhưng tính chất của những câu hỏi đặt ra bởi Trình Hiệu lại khác.

Chúng liên quan đến một lĩnh vực quan trọng khác trong triết học Trung Quốc cổ đại, đó là “Thuyết Tâm Tính”.

“Tâm và tính có sự tương tác; khi nhìn thấy một đứa trẻ rơi xuống giếng, lòng thương xót tự nhiên sẽ nảy sinh – đó chính là dấu hiệu đầu tiên của lòng nhân từ. Lòng ‘tâm’ này bị ảnh hưởng bởi ‘vật’, tức là tình huống nguy hiểm của đứa trẻ; vậy sự ‘tương tác’ này, chẳng phải cũng là một dạng của sự ‘mâu thuẫn’ sao?”

“Nhưng những gì phát sinh từ sự tương tác này không phải là sự chiến đấu hay tranh giành, mà là lòng nhân từ! Sự xuất hiện của lòng ‘nhân từ’ này, liệu có phải là kết quả tự nhiên của sự mâu thuẫn, hay là một lực lượng cơ bản có thể vượt qua và hòa giải những mâu thuẫn đó?”

“Nếu mâu thuẫn là động lực cơ bản, thì vị trí của lòng ‘nhân từ’ sẽ như thế nào? Cảm giác ‘hòa nhập hoàn toàn với vạn vật’ này, liệu có phải là biểu hiện cao nhất của sự hòa giải mâu thuẫn, hay là một trạng thái vượt ra ngoài những mâu thuẫn đó?”

Những câu hỏi đặt ra bởi Trình Hiệu thực sự rất sắc bén.

Anh ấy trực tiếp đặt ra câu hỏi về mối quan hệ giữa “Thuyết Mâu Thuẫn” và giá trị cốt lõi của Nho giáo là “nhân từ”, cũng như về vấn đề siêu việt của sự tương tác giữa tâm và vật.

Nói cách khác, Trình Hiệu rất lo ngại rằng việc quá nhấn mạnh tính đấu tranh của “mâu thuẫn” có thể làm mất đi tính tuyệt đối và sự siêu việt của “nhân từ”.

Đối với con người hiện đại, khi nghe đến những câu hỏi này, họ có thể cảm thấy rất bối rối. Những thứ như “nhân từ” hay “bất nhân từ” ấy, dường như không thể ăn được, cũng không có ảnh hưởng quan trọng gì trong cuộc sống hàng ngày, vì vậy chúng không có giá trị lớn lao.

Đối với con người hiện đại, điều đó là đúng, bởi vì trong xã hội hiện đại, với sự phát triển vượt bậc của công nghệ hiện đại làm nền tảng vật chất và những công dân được phân chia thành các cá nhân riêng l

Và để duy trì sự ổn định của xã hội trong thời cổ đại, điều quan trọng nhất chính là phải có một hệ thống quan niệm đạo đức có thể tạo nên sự đồng thuận chung của toàn xã hội.

  Hệ thống quan niệm đạo đức này không chỉ cần được người dân chấp nhận mà còn phải được giới trí thức công nhận; vì vậy, nó cần phải có tính logic triết học hoàn chỉnh và tính công bằng, phù hợp với thực tế, nếu không thì sẽ không thể thuyết phục được mọi người.

  Kể từ thời Khổng Tử và Mạnh Tử trở đi, “nhân” luôn là một trong những nền tảng đạo đức quan trọng nhất trong hệ thống triết học Trung Quốc cổ đại.

  Do đó, bất kỳ bước tiến lý thuyết triết học nào cũng không được đặt trên nền tảng làm lung lay những nền tảng đạo đức này; nếu không, toàn xã hội sẽ rơi vào tình trạng lo lắng và bất ổn.

  Sau một lúc suy nghĩ, Lục Bắc Cố nói: “Anh Bác Chún lo rằng những mâu thuẫn có thể che giấu ‘lòng nhân’, điều này thể hiện sự chân thành trong việc bảo vệ những nền tảng cơ bản. Nhưng theo tôi, khi nói đến ‘lòng nhân’, không thể tách rời khỏi ‘lòng nhân của trời đất’.”

  “Lòng nhân mà trời đất dành cho muôn sinh chính là biểu hiện cụ thể nhất của lòng nhân. Sự lan tỏa của ‘lòng nhân’ này nằm ở sự ‘hòa hợp’ chứ không phải sự ‘đối đầu’ giữa âm và dương; mùa xuân sinh sôi, mùa hè phát triển, đó là sự hòa hợp âm dương, mang lại sức sống mới; mùa thu gặt hái, mùa đông dự trữ, đó là sự chuyển hóa âm dương, nuôi dưỡng sức sống. Đó chính là lòng nhân của trời đất. Con người nhận được khí trung hòa từ trời đất, do đó mới có thể cảm nhận được ‘lòng nhân’ này. ‘Lòng trắc ẩn’ chính là kết quả tự nhiên của sự tương tác giữa lòng nhân bên trong con người và những tác động từ bên ngoài.”

  “Lòng nhân mà phát sinh từ sự tương tác này không phải là phủ nhận sự tồn tại của mâu thuẫn, mà là dùng lòng nhân để nhận thức, điều hòa và hướng dẫn những mâu thuẫn đó về phía sự ‘hòa hợp’ và sự phát triển không ngừng. Vì vậy, trạng thái ‘hòa nhập hoàn toàn với vạn vật’ mới chính là kết quả sau khi nhìn thấu mọi mâu thuẫn và thông qua lòng nhân để đạt đến.”

  Lục Bắc Cố không trực tiếp trả lời câu hỏi của Trình Hiệu, mà chỉ sử dụng một khái niệm lớn hơn – đó là “lòng nhân của trời đất” – để bao hàm khái niệm nhỏ hơn là “lòng nhân của cá nhân”.

  Bằng cách giải thích rằng quy luật của trời đất vốn dĩ đã tồn tại những mâu thuẫn, Lục Bắc Cố đã tránh được câu hỏi liệu việc “quá nhấn mạnh tính đối đầu của mâu thuẫ

Trình Hiệu Dù còn trẻ, nhưng khả năng suy luận và lô-gic tư duy của anh ta vẫn chưa sánh kịp Trương Tải, vì vậy trong một thời gian dài, anh ta vẫn không thể tìm ra lối ra từ tình huống này.

  Ngược lại, Trình Dực ngồi bên cạnh anh ta luôn chăm chú lắng nghe. Lúc này, Phía trước bắt đầu phát biểu: “Theo tôi, nếu áp dụng quan điểm này vào các vấn đề liên quan đến đạo đức gia đình, luật pháp xã hội hay sự thay đổi của lịch sử, thì sẽ gặp phải những khó khăn cơ bản.”

  Lời nói của Trình Dực trực tiếp đề cập đến vấn đề cốt lõi: “Trong ‘Kinh Dịch’, có câu ‘Một âm một dương gọi là Đạo’, và ‘Đạo’ này chính là lý lẽ thiêng liêng! Lý lẽ thiêng liêng luôn tồn tại, không vì sự hiện diện của Yao mà tồn tại, cũng không vì sự xuất hiện của Jie mà biến mất. Sự chuyển động của mặt trời và mặt trăng, sự thay đổi của thời tiết lạnh và nóng, tất cả đều tuân theo những quy luật bất biến – đó chính là biểu hiện của lý lẽ thiêng liêng. Tôi không phủ nhận rằng sự mâu thuẫn và tương tác giữa các yếu tố khác nhau có thể thúc đẩy sự thay đổi; tuy nhiên, điều quyết định hướng đi và giới hạn của những sự thay đổi này, chẳng phải chính là lý lẽ thiêng liêng bất biến sao? Nếu chỉ nói đến sự thay đổi do mâu thuẫn mà không đề cập đến tính ổn định của lý lẽ thiêng liêng, thì những sự thay đổi đó sẽ không có cơ sở vững chắc và sẽ trở thành những lập luận mơ hồ, gần giống với quan điểm của Giáo Tử về ‘bản chất con người’ hoặc những lập luận kiểu ‘nếu quyết định theo hướng đông thì dòng nước sẽ chảy về phía đông, nếu quyết định theo hướng tây thì dòng nước sẽ chảy về phía tây’!”

  “Hơn nữa, những vị thánh nhân đã đặt ra các quy tắc đạo đức và âm nhạc không phải là do họ tự ý tưởng tượng ra, mà là dựa trên lý lẽ thiêng liêng, nhằm nhận thức rõ ràng về ‘sự phân biệt’ và ‘trật tự tự nhiên’ trong các mối quan hệ giữa con người với nhau. Cha con có tình cảm thân thiết, vua tôi có nghĩa vụ, vợ chồng có sự khác biệt, người già và người trẻ có thứ tự, bạn bè có sự tin tưởng lẫn nhau. Những quy tắc này chính là biểu hiện của lý lẽ thiêng liêng, là những nguyên tắc bất biến suốt muôn đời.”

  “Nếu dựa vào quan điểm về ‘mâu thuẫn’ và nhấn mạnh đến sự chuyển hóa của mâu thuẫn, cũng như sự thay đổi về vai trò chính yếu của chúng, liệu điều đó có có nghĩa là những quy tắc đạo đức gia đình này cũng có th

Những thứ thực sự có thể góp phần vào sự phát triển của Trung Hoa, chính là những học thuyết được cải tiến dựa trên quan điểm về vũ trụ và vật chất, nhằm thúc đẩy sự ra đời của khoa học hiện đại – đó là “học thuyết khí học” – cùng với “học thuyết về việc ứng dụng kiến thức vào thực tế”, những học thuyết giúp cho nhiều người có học thức hướng tới con đường áp dụng kiến thức vào công việc cụ thể.

Sau một lúc suy ngẫm, Lục Bắc Cố đã trả lời câu hỏi của Trình Dực về tính bất biến của “lý trí thiên nhiên” và sự biến đổi của các mâu thuẫn.

“Anh trai Chính, việc bảo vệ tính bất biến của ‘lý trí thiên nhiên’ và các nguyên tắc cơ bản là một hành động rất đúng đắn. Tuy nhiên, theo tôi, tính bất biến của ‘lý trí thiên nhiên’ không phải là những giáo điều cứng nhắc, mà là những quy luật cơ bản vĩnh cửu chi phối vũ trụ và cuộc sống con người. Những quy luật này quy định cách thức các mâu thuẫn vận động, biến đổi và đạt đến sự hòa hợp.”

“Vòng quay của mặt trời và mặt trăng, sự thay đổi của thời tiết lạnh và nóng… Những quy luật này vẫn không thay đổi; đó chính là ‘lý trí thiên nhiên’. Tuy nhiên, sự thực hiện những quy luật này lại chính là kết quả của sự biến đổi liên tục theo những quy luật nhất định của các mâu thuẫn âm-dương! Các nguyên tắc ba chủ đạo và năm điều chuẩn mực trong đạo đức xã hội… Những ‘lý lẽ’ đằng sau chúng vẫn không thay đổi; ví dụ như tình cha con hiền từ, vua tôi trung thành với thần dân… Đó cũng là ‘lý trí thiên nhiên’. Tuy nhiên, việc thực hiện những ‘lý lẽ’ này đòi hỏi phải điều chỉnh các mâu thuẫn cụ thể trong từng hoàn cảnh cụ thể; ví dụ như sự khác biệt giữa sự nghiêm khắc của người cha và sự dịu dàng của người mẹ, hay sự khác biệt giữa uy quyền của vua và lời khuyên của thần dân.”

“Vì vậy, việc phân biệt ‘mâu thuẫn chính’ không phải là để lung lay những nguyên tắc cơ bản, mà chính là để trong muôn vàn tình huống phức tạp, chúng ta có thể nắm bắt chính xác hơn những yếu tố then chốt trong việc thực hiện ‘lý trí thiên nhiên’! Ví dụ, một bác sĩ, khi hiểu rõ về cấu trúc bên trong và bên ngoài của các cơ quan nội tạng, về tính lạnh, nóng, yếu, mạnh của bệnh… Đó chính là ‘lý trí thiên nhiên’ vẫn luôn bất biến. Nhưng để điều trị đúng bệnh, bác sĩ cần phải xác định rõ mâu thuẫn chính trong tình trạng bệnh lý hiện tại – đó là lạnh hay nóng? Bệnh ở bên ngoài hay bên trong cơ thể? Chỉ khi làm được điều đó, bác sĩ mới có thể áp dụng đúng phương pháp

Sự thất bại của họ, chẳng phải là do không thể điều chỉnh tốt những mâu thuẫn giữa cũ và mới, không thể nắm bắt được những yếu tố then chốt sao?”

Anh ta nhìn thẳng vào Lục Bắc Cố và đặt ra câu hỏi mang tính thực tiễn sắc bén nhất.

“Huynh nói về ‘mâu thuẫn chính’ và ‘việc điều hòa, chuyển hóa’… Vậy theo quan điểm của huynh, nguyên nhân cơ bản gây ra những vấn đề nghiêm trọng của Đại Tống hiện nay là gì? ‘Mâu thuẫn chính’ ấy là gì? Là tình trạng quá nhiều quan lại không cần thiết? Là hậu quả của việc chiếm đoạt đất đai? Là mối đe dọa từ kẻ xâm lược phía Bắc và Tây? Hay là do tinh thần và phong tục của giới quý tộc quá phù phiếm?”

“Trong số những mâu thuẫn này, cái nào quan trọng hơn cái nào? Cái nào cần được giải quyết gấp rút hơn cái nào? Con đường để điều hòa và chuyển hóa những mâu thuẫn này, liệu có nên áp dụng những biện pháp khắc nghiệt và hình phạt nặng nề như Thương Ưng, hay nên theo lời Mạnh Tử – thực hiện chính sách nhân từ, giảm bớt thuế khoá, khuyến khích canh tác, và tiến hành từng bước một một cách từ tốn?”

“Trong bối cảnh đầy rẫy mâu thuẫn như hiện nay, điều gì mới thực sự là ưu tiên hàng đầu? Điều gì mới là yếu tố then chốt để giải quyết vấn đề? Những suy luận sâu sắc của huynh về các mâu thuẫn này, cuối cùng lại có ích gì cho việc quản lý đất nước và phục vụ sinh kế của người dân?”

Những câu hỏi của Tăng Công thể hiện những lo ngại sâu sắc của phe theo đuổi chính sách thực dụng trong giới Nho gia; việc đặt vấn đề “lý thuyết về mâu thuẫn” vào trung tâm của những thách thức chính trị cấp bách nhất của Bắc Tống đã cho thấy rằng: Dù những lý thuyết triết học có sâu sắc đến đâu, nếu chúng không thể giải quyết được những khó khăn thực tế và chỉ ra con đường để quản lý đất nước, thì giá trị của chúng cũng chẳng còn gì nữa.